Bijbelse Invloed in het Publieke Domein:

Dit artikel is gepubliceerd in de Evangelical Review of Theologie, jaargang 2024 editie 2. De Evangelical Review of Theology van de World Evangelical Alliance is een gratis, open-access tijdschrift waarin WEA-leiders, theologen en andere prominente christenen kwesties van hedendaags belang voor het wereldwijde lichaam van Christus behandelen. 

ontdek meer

Tijdens mijn jaren als professor en ethicus in Europa had ik het voorrecht om te spreken op een conferentie van de Tsjechische overheid over gezinsbeleid. In mijn boodschap stelde ik dat bepaalde fundamentele waarden zo belangrijk zijn dat ze de acties van de overheid, scholen, familie en bedrijven in relatie tot kinderen zouden moeten vormgeven. Ik zei dat verantwoordelijke mensen waardeoordelen maken die leiden tot bepaalde acties, gevoelens en reacties in persoonlijke relaties en in het publieke domein. Deze waardeoordelen omvatten het zien van kinderen als geschenken, niet als problemen; beslissingen over het al dan niet loyaal blijven aan of het verlaten van je kinderen of echtgenoot; en het bewust beoefenen van een combinatie van onvoorwaardelijke liefde en gestructureerde ethische begeleiding.

Ik geloof dat deze combinatie van liefde en ethiek een menselijke weerspiegeling is van de complementariteit van Gods genade en Gods wet. Echter, dat heb ik niet gezegd in mijn lezing. Ik benadrukte bewust niet mijn identiteit als christelijke pastor, maar ik was geen lafaard over mijn overtuigingen. (In veel andere publieke en interreligieuze settings ben ik geïntroduceerd als vertegenwoordiger van christelijke organisaties.) Bij deze gelegenheid was ik aanwezig als filosoof met een bijdrage over gezinswaarden, die ik beschouw als toepasbaar op alle mensen ongeacht hun religieuze overtuigingen. Maar mijn presentatie was bewust gevormd door theologische overtuigingen die de deelname van andere gelovigen aan discussies over publieke ethiek kunnen informeren.

Mijn filosofie, inclusief mijn filosofie van gezinswaarden, is een resultaat van mijn theologie. Dit komt niet omdat ik een religieuze fanaticus ben; het is een normaal maar vaak onopgemerkt onderdeel van mens zijn. Onze ultieme overtuigingen (bijvoorbeeld over de oorsprong van het universum) beïnvloeden onze secundaire overtuigingen in veel domeinen. Waarschijnlijk konden sommige mensen op de conferentie mijn geloofsverbintenis onderscheiden, hoewel anderen dat niet deden. Ik benadrukte mijn geloof niet, maar ik liet mijn geloof niet thuis; ik beoefende een indirecte apologetiek voor het christendom. De principes achter deze lezing over gezinswaarden verdienen verduidelijking voor onze bredere geloofsgebaseerde betrokkenheid bij publieke waarden. Sluit je aan bij mij in het theologisch onderzoekslaboratorium terwijl we dat doen.

Jezus wil dat we 'in de wereld' zijn, maar niet 'van de wereld' (Johannes 17). Jezus heeft ons niet gezegd om ons terug te trekken uit de wereld in een heilige gemeenschap. Dat is onmogelijk, omdat het ongeloof, de trots en de ondankbaarheid die 'de wereld' vijandig maken tegenover God ook in ons aanwezig zijn. Jezus heeft ons ook niet gezegd om de wereld te domineren of te veroveren door een bepaalde versie van het geloof te gebruiken om een nationale identiteit te vormen, zoals herhaaldelijk is geprobeerd. We moeten discipelen maken van alle naties, maar een theocratie, waarin vertegenwoordigers van één religie een land domineren, werd slechts voor een beperkte tijd door één bevolkingsgroep in het Oude Testament beoefend. Als we een precedent uit het Oude Testament willen voor hoe we ons tot de wereld moeten verhouden, kunnen we kijken naar hoe het volk Israël werd geïnstrueerd na hun ballingschap in Babylon. Door Jeremia vertelde de Heer hen: ‘Zoek de vrede en welvaart van de stad waarheen ik jullie in ballingschap heb gevoerd. Bid tot de Heer voor haar, want als zij welvaart, zullen jullie ook welvaren’ (Jeremia 29:7).

Als we door God in de wereld worden gezonden maar niet worden opgedragen de wereld te domineren, zou er altijd een veelzijdige interactie moeten zijn tussen het Woord van God en de culturen waarin we worden gezonden. Vier facetten van die interactie zijn kritiek, correlatie, constructie en bijdrage (d.w.z. dat bijbels geloof ethische waarden en principes bijdraagt aan onze verschillende culturen). Veel goede kenmerken van culturen over de hele wereld zijn het resultaat van tweeduizend jaar geschiedenis waarin bijbelse waarden en principes aan die culturen zijn verkondigd. Christenen hebben niet alleen voor de hulpelozen gezorgd, de slaven bevrijd en de armen gevoed; ze hebben ook hun redenen hiervoor verwoord. Deze morele redenen worden vaak een geschenk van het lichaam van Christus aan de rest van de cultuur, waardoor beslissende bijdragen worden geleverd aan het morele redeneren en de praktijk van de wereld.

John R. W. Stott schrijft: We moeten noch proberen om met geweld christelijke standaarden op te leggen aan een onwillig publiek, noch zwijgzaam en inactief blijven tegenover de hedendaagse lawine, noch uitsluitend vertrouwen op de dogmatische bewering van bijbelse waarden, maar met mensen redeneren over de voordelen van christelijke moraliteit, Gods wet bij hen aanbevelen door rationele argumenten. We geloven dat Gods wetten zowel op zichzelf goed als universeel toepasbaar zijn omdat ze, verre van willekeurig te zijn, passen bij de mensen die God heeft gemaakt.

Stott beschrijft deze inspanning als een ‘ethische apologetiek’. We kunnen leren onze morele overtuigingen effectiever te verwoorden in het publieke domein, zodat we bewust kunnen bijdragen aan openbare beleidsmaatregelen en attitudes. Naast het beïnvloeden van onze culturen, zou dit type inspanning onze bijbelse overtuigingen ook plausibeler moeten maken voor onze niet-gelovige buren, waardoor hun weerstand tegen het Woord van God vermindert. Voor de glorie van God en het welzijn van onze gemeenschappen stel ik hier een reeks theologische en ethische stellingen voor.

1. Mensen weten vaak meer over goed en kwaad dan ze toegeven.

In Romeinen 1:32 doet Paulus een verbazingwekkende bewering over morele kennis. Na het opsommen van verschillende ongepaste gedragingen, zoals afgunst, moord, laster, bedrog en roddel, zei hij: ‘Hoewel zij weten dat Gods rechtvaardige besluit zegt dat degenen die zulke dingen doen de dood verdienen, blijven zij niet alleen doorgaan met deze dingen te doen, maar keuren zij ook goed dat anderen ze doen.’ Paulus beweerde dat mensen over het algemeen belangrijke waarheden kennen over goed en kwaad, en dat deze kennis ware kennis is die van God komt; tegelijkertijd, in zelf-contradictie, keuren mensen de daden goed waarvan ze weten dat ze verkeerd zijn. Ze doen alsof ze niet weten dat deze daden verkeerd zijn. Dit is een zelfmisleidende zelf-contradictie. Aan de ene kant kan men het dagelijks leven niet voortzetten zonder een bepaalde mate van kennis over goed en kwaad; elke dag weten we allemaal dat we niet moeten moorden, liegen of stelen. Deze kennis komt door Gods algemene openbaring. Aan de andere kant is dergelijke morele kennis lastig. Het is niet simpelweg morele informatie over hoe we andere mensen moeten behandelen; het is kennis van ons gemeenschappelijk falen om te doen wat we weten dat we zouden moeten doen. Deze situatie legt geestelijke stress op een persoon en leidt vaak tot verschillende zelfmisleidende intellectuele bewegingen, tenzij de persoon bereid is uit te roepen: ‘God, wees mij zondaar genadig.’

Door deze bewegingen 'intellectueel' te noemen, impliceer ik niet dat alleen geleerden dit soort dingen doen; taxichauffeurs en fabrieksarbeiders denken waarschijnlijk op dezelfde manier als professoren, hoewel ze een andere woordenschat gebruiken. Ik noem ze 'intellectuele bewegingen' omdat het manieren van denken zijn. Een veelvoorkomende intellectuele beweging is moreel relativisme, dat simpelweg ontkent dat er een echte morele wet of objectief goed en kwaad bestaat. Alle gevoelens over goed en kwaad, zo wordt gezegd, zijn relatief ten opzichte van een bepaalde persoon of cultuur en niet gebaseerd op een universele standaard. Als reactie beweer ik dat onze theorieën misschien relativistisch zijn, maar het leven is dat niet. Er zijn morele normen die we elke dag in elke relatie tegenkomen. Zelfs de man met een sterk relativistische filosofie praat misschien niet als een relativist als je zijn auto steelt of met zijn vriendin slaapt. Zonder daadwerkelijk zijn auto te stelen, zijn er dingen die men kan doen om mensen te helpen uit het moreel relativisme te breken. Het belangrijkste punt hier is dat moreel relativisme een veelvoorkomende intellectuele reactie is op de stress van het weten (maar niet willen weten) dat het overtreden van Gods wet Gods toorn verdient.

Een tweede veelvoorkomende intellectuele beweging om dergelijke stress te vermijden, is het seculariseren van ethiek. Sinds de Verlichting (die rond 1650 begon) is het gebruikelijk om ethiek te beschrijven als iets dat niets met God te maken heeft. Sommige theorieën zeggen dat ethiek simpelweg een kwestie is van onze rationele plicht; anderen noemen het een kwestie van het sociale contract, de overeenkomsten die de samenleving bijeenhouden; velen zeggen dat ethiek betrekking heeft op welke acties of beleidsmaatregelen tot goede resultaten leiden; en vandaag is het populair om te zeggen dat ethiek gaat over het bereiken van menselijk potentieel. Er zit een diepgaande waarheid in elk van deze theorieën, maar elk vergeet de relatie tussen morele eisen en God. Elk van deze theorieën laat mensen praten over goed en kwaad terwijl ze doen alsof ze niet verantwoordelijk zijn tegenover God. Dergelijke morele theorieën helpen mensen goede buren te zijn, waarbij ze burgerlijke rechtvaardigheid beoefenen; tegelijkertijd verminderen ze geestelijke stress, door te zeggen dat mensen minder weten over goed en kwaad dan ze doen. Het gebod van God is echter dieper.

Een derde intellectuele beweging om geestelijke stress te verminderen is onze erkenning van morele verplichtingen terug te brengen tot iets wat we kunnen doen. De maxime ‘Als ik zou moeten, dan kan ik’ weerspiegelt een geest die de diepten van Gods eis niet erkent.

Als mensen zichzelf misleiden door te denken dat ze aan welke morele eisen dan ook kunnen voldoen, kunnen ze zichzelf ook overtuigen dat ze de dood niet verdienen, als God ons verantwoordelijk houdt. Deze poging om de morele eis waarmee we geconfronteerd worden te minimaliseren, probeert de geestelijke stress te verminderen zonder Gods vergeving. Bij het bespreken van fundamentele principes moet men de conflicterende aard van morele kennis in gedachten houden. Het probleem is niet geheel een gebrek aan morele informatie. Het probleem is geestelijke stress die gebaseerd is op het weten van meer over Gods eis dan sommigen willen weten; dergelijke stress leidt tot verschillende intellectuele trucjes om geestelijke stress te verminderen. Dit maakt de discussie ingewikkeld.

1. Er is harmonie tussen Gods twee openbaringen.

We noemen de Bijbel Gods speciale openbaring, wat betekent dat die waarheden en beloften die God op verschillende manieren gaf, van Adam en Eva tot de apostelen van het Nieuwe Testament, nu bewaard zijn gebleven in de Schrift. Gods algemene openbaring is zijn stem die door het universum weerklinkt. Er zijn belangrijke verschillen tussen de twee openbaringen. Gods speciale openbaring leert ons niet veel over plantengenetica of de verschillende planeten; daarvoor vertrouwen we op de algemene openbaring door de schepping, waargenomen en georganiseerd als de natuurwetenschap. Algemene openbaring in de schepping beschrijft geen vergeving in Christus; daarvoor hebben we Gods speciale openbaring door de Bijbel nodig. We maken fouten in het begrijpen van zowel de algemene als de speciale openbaring, maar als we beide correct begrijpen, zullen ze overeenkomen. Beide brengen waarheid van God over; alle waarheid vindt zijn oorsprong in God. Er is geen ultieme conflict tussen algemene en speciale openbaring wanneer ze goed begrepen worden, maar er kunnen tussentijdse conflicten zijn tussen onze interpretaties van Gods twee openbaringen, omdat mensen fouten maken.

Morele eisen zijn onderscheidend onder soorten kennis omdat ze prominent aanwezig zijn in beide openbaringen. Wanneer ik de Bijbel lees, kom ik Gods geboden tegen. Wanneer ik luister naar menselijke ervaringen en relaties, word ik geconfronteerd met morele eisen die ik geloof dat Gods eisen zijn via zijn algemene openbaring. Veel leergebieden behandelen voornamelijk algemene openbaring of voornamelijk speciale openbaring. Een studie van ethiek zou kennis moeten betrekken die we ontvangen via zowel algemene als speciale openbaring, omdat Gods morele wet in beide wordt verkondigd. Daarom zijn geleerden die christelijke ethiek bestuderen vaak filosofen of sociologen, evenals studenten van de Bijbel. Ze kunnen niet stoppen met nadenken over de onderlinge verbanden tussen geloof en verschillende soorten kennis.

In onze tijd zouden we hernieuwde aandacht moeten schenken aan Gods wet zoals die tot ons komt via algemene openbaring, aangezien de meeste van onze buren weinig contact hebben met de bijbelse openbaring. Zelfs mensen die beweren christen te zijn, hebben vaak weinig effectief contact met de Bijbel. Dit zou moeten informeren hoe we spreken over Gods wet binnen onze seculiere of multi-religieuze samenlevingen. We zouden regelmatig de veelzijdige aard van onze morele kennis moeten vermelden. Bijvoorbeeld, ik weet dat mijn vrouw en kinderen echte loyaliteit van mij nodig hebben, en deze kennis komt voort uit mijn interpersoonlijke relaties evenals uit de Bijbel. Ik weet dat mijn collega's echte eerlijkheid van mij nodig hebben, en deze morele eis komt voort uit die relaties evenals uit de Bijbel. Ik weet dat mijn buren rechtvaardigheid van mij mogen verwachten, en deze kennis komt voort uit burgerlijke relaties evenals uit de Bijbel.

Als gelovige is mijn morele kennis altijd een eenheid van wat ik heb geleerd via zowel algemene als speciale openbaring. Mijn niet-christelijke buren hebben een deel van dezelfde kennis, die ze hebben ontvangen via Gods algemene openbaring, maar die kennis is niet voltooid, bevestigd en hervormd door middel van Gods speciale openbaring. Wanneer niet-christenen Gods morele geboden in de Bijbel lezen, zoals de geboden om niet te stelen, moorden of overspel te plegen, ontvangen ze niet precies nieuwe informatie. Ze horen in expliciete schriftelijke vorm wat ze al wisten, hoewel hun eerdere kennis mogelijk minder volledig was verduidelijkt en misschien deels werd afgewezen. Voor veel gelovigen is deze harmonie van de twee manieren om de morele wet te ontmoeten zo diep en uniform dat ze zelden opmerken dat we Gods morele eisen op twee manieren ontmoeten. Deze harmonie maakt de speciale openbaring van Gods wet op geen enkele manier minder belangrijk. Zoals gezegd, is er een enorme waarde in het hebben van zijn wet geschreven op steen op een openbare manier. En de speciale openbaring van Gods wet plaatst zijn wet altijd dicht bij de beloften van God, vooral het evangelie van genade in Christus; deze situatie verandert onze relatie met de morele wet. Op de meest diepgaande manier mogelijk, vernieuwt de speciale openbaring van Gods wet (met de openbaring van zijn genade in Christus) onze eerdere kennis van zijn wet die via algemene openbaring kwam. In de termen die door oudere theologie werden gebruikt, herstelt genade de natuur; in mijn terminologie herstelt de speciale openbaring van Gods morele wet ons gebroken begrip van de morele wet die we eerder via zijn algemene openbaring ontvingen. Maar dit elimineert niet het belang van het begrijpen van de manier waarop God zijn morele wet nog steeds door de schepping aan alle mensen openbaart. Deze harmonie tussen de twee vormen van openbaring van Gods wet is cruciale achtergrond voor openbare discussies over morele principes. Onze buren die geen christenen zijn, kennen de Bijbel of de christelijke leer misschien niet, maar op een diep niveau zijn ze zich normaal gesproken bewust van een morele eis, en ze zullen waarschijnlijk enige kennis hebben van de inhoud van deze eis. Of ze het nu leuk vinden of niet, ze kunnen zich ongemakkelijk voelen door te beseffen dat deze eisen van God komen. In een postchristelijke cultuur kunnen onze buren tegenstrijdige gevoelens hebben over de hele christelijke traditie, en deze gevoelens kunnen worden vermengd met hun verstoorde relatie met de algemene openbaring van Gods morele wet.

1. We moeten de verschillende toepassingen van Gods morele wet onderscheiden.

Historisch gezien hebben protestanten drie verschillende toepassingen of functies van Gods morele wet onderscheiden. Zowel de algemene openbaring van Gods wet als de speciale openbaring van Gods morele wet hebben deze drie toepassingen: (1) het theologische, overtuigende gebruik van Gods wet; (2) het civiele of politieke gebruik van Gods morele wet; en (3) Gods morele wet als een gids voor het christelijke leven van dankbaarheid, wat we het ‘doxologische gebruik’ kunnen noemen, omdat het heel het leven herstelt tot aanbidding van God.

Het theologische, veroordelende gebruik van Gods wet wekt ons bewustzijn van zonde en schuld voor God. ‘Door de wet worden we ons bewust van zonde’ (Rom 3:20). We zien dat we zondaars zijn voor een heilige God; in die zin leert de morele wet ons onszelf te kennen. De wet zegt: ‘Gij zult niet begeren’, en toch begeren we voortdurend. De wet zegt: ‘Gij zult niet stelen’, en we herkennen onszelf als dieven. Misschien roept de hele wet een reactie in ons op, zodat we erkennen dat we dingen willen doen simpelweg omdat ze verkeerd zijn. De wet drijft ons om onze behoefte aan het evangelie in te zien, om om genade te roepen.

De Drievoudige Gebruik van de Morele Wet van God

Dit proces van het erkennen van onze zonde en het opnieuw horen van het evangelie gebeurt niet alleen aan het begin van ons geloof, wanneer we voor het eerst geloven, maar gedurende ons hele leven, waardoor we ons vertrouwen in het evangelie herhaaldelijk vernieuwen. Sommige kerken maken dit proces van het herkennen van onze zonde en het opnieuw horen van het evangelie een onderdeel van wekelijkse aanbidding. Zolang we zondige neigingen hebben, hebben we Gods morele wet nodig om ons te overtuigen en ons opnieuw te brengen naar de boodschap van vergeving. In deze zin veroordeelt de wet altijd.

De Eerste Gebruik: Convictie en Vergeving

De eerste gebruik van de morele wet is om ons bewust te maken van onze zonde en ons te drijven naar de boodschap van vergeving. Dit aspect wordt vaak benadrukt in evangelische kringen, waar het belang van het herkennen van onze zonde en het zoeken naar vergeving centraal staat in het geloofsleven.

De Tweede Gebruik: Burgerlijk en Politiek

De tweede gebruik van de morele wet, die soms wordt vergeten onder evangelischen, is het beperken van zonde tot het punt dat een menswaardig leven in de samenleving mogelijk wordt. Dit wordt de burgerlijke, politieke of civiliserende functie van Gods morele wet genoemd. Waarom volgen mensen niet altijd hun slechtste instincten? Waarom geniet een groot deel van de wereld van de voordelen van een beschaafd leven, ondanks onze zondige natuur die gemakkelijk leidt tot een oorlog van allen tegen allen? Mensen worden meestal niet hun slechtste zelf door morele beperkingen. Deze morele beperking is complex in zijn functie: het is deels culturele verwachtingen en overheidswetten; deels goede gewoonten geleerd thuis, op school of werk; deels morele principes, regels en waarden.

Gods wet is ingebouwd in de schepping als het weefsel van de scheppingsorde, zelfs als mensen het niet leuk vinden, beweren niet te weten dat er een morele wet bestaat, of beweren atheïst te zijn. Zelfs als mensen de eisen van Gods wet verminderen zodat het gemakkelijk is om te volgen, heeft deze verminderde morele perceptie een civiliserend effect. Gelovigen zouden dankbaar moeten zijn dat Gods wet ons beschaaft; we erkennen ook dat het lichaam van Christus een van Gods middelen is om zijn wet effectief te maken. We kunnen er trots op zijn dat christenen een breed scala aan bijbels geïnformeerde morele waarden, principes, voorbeelden en theorieën hebben bijgedragen aan vele verschillende culturen, wat een diepgaand effect heeft op wat mensen beschouwen als beschaafd gedrag. Iets soortgelijks gebeurde door Gods Joodse volk in de tijd vóór de geboorte van de christelijke kerk. Deze geschiedenis zou onze kijk op de roeping van het lichaam van Christus vandaag moeten informeren.

De Derde Gebruik: Doxologisch

De derde gebruik van de morele wet is de doxologische gebruik, die ons inspireert tot een leven van dankbaarheid aan God voor zijn gaven van schepping en verlossing. Een doxologie is een loflied tot God; Gods Woord kan ons leven veranderen in een loflied! De persoon die door geloof vrede met God heeft, vergeving ontvangt en een nieuwe status als aangenomen kind van God krijgt, staat voor de belangrijke vraag: 'Hoe toon ik mijn dankbaarheid aan God op de juiste manier?' Het antwoord: volg Gods geboden zoals we ze ontvangen in de Bijbel en in de schepping! In plaats van te verlangen om te doden, te stelen, te liegen of overspel te plegen, zou ik echt het leven, eigendom, waarheid en huwelijk willen beschermen, en deze vernieuwde verlangens omzetten in een leven van dankbaarheid aan God. Op deze manier speelt de wet van God een belangrijke rol in het authentieke geloofsleven; de morele wet van God is het blauwdruk voor leven als aanbidding.

Algemene en Speciale Openbaring

Dezelfde morele wet van God, zoals die in zowel de algemene als de speciale openbaring voorkomt, is aanwezig in alle drie de toepassingen. Dit betekent dat er een overeenkomst is tussen handelingen die voortkomen uit het civiliserende gebruik van de wet en het gebruiken van Gods wet om het leven om te zetten in aanbidding. Een atheïst of agnost kan zeer zorgvuldig zijn om de waarheid te vertellen, en de verklaring van die actie kan zijn: 'Als ik de waarheid niet vertel, zal niemand me vertrouwen.' Een dergelijke gedeeltelijke maar goede verklaring van waarom waarheidsgetrouwheid belangrijk is, komt voort uit hoe Gods morele wet is ingebouwd in menselijke relaties. Op deze manier stelt de algemene openbaring van Gods wet een beschaafde levenswijze mogelijk. Een gelovige zou nog serieuzer moeten zijn over waarheidsgetrouwheid omdat onze verklaring van die actie is: 'waarheidsgetrouwheid verheerlijkt God omdat God de Waarheid is.' Voor deze persoon leidt de speciale openbaring van Gods wet het leven van dankbaarheid, of de derde gebruik van Gods wet.

Drie Soorten Gerechtigheid

Verschillen in Motivatie en Doel

De acties van de atheïst en de gelovige lijken misschien op elkaar wat betreft hun uiterlijk, maar er is een groot verschil in hun motivatie en doel. De atheïst probeert een goede buur en burger te zijn, terwijl de gelovige probeert God te verheerlijken, wat het zijn van een goede buur inhoudt.

Drie Soorten Gerechtigheid

Sinds Luther hebben protestanten onderscheid gemaakt tussen verschillende soorten gerechtigheid, vergelijkbaar met eerdere christelijke discussies over de soorten deugdzaamheid. Ik stel voor om te spreken over drie soorten gerechtigheid:

Burgerlijke Gerechtigheid

Burgerlijke gerechtigheid kenmerkt mensen die proberen goede buren en burgers te zijn. Ze willen waarheid, eigendom, leven en familie voor iedereen in de samenleving beschermen, terwijl ze mensen in nood helpen. Zulke mensen verbinden burgerlijke gerechtigheid mogelijk niet met God of geloof in hun eigen gedachten, maar ze kunnen wel een goed beeld hebben van het ethische leven dat ze proberen te leiden. In deze mensen zie ik een serieuze reactie op Gods algemene openbaring.

Spirituele Gerechtigheid

Spirituele gerechtigheid beschrijft mensen die door geloof in vrede zijn met God en rusten in Gods grote genade en barmhartigheid. Deze gerechtigheid kan als passief worden beschreven, aangezien er niets meer hoeft te worden gedaan om in vrede te zijn met God.

Spirituele Burgerlijke Gerechtigheid

Spirituele burgerlijke gerechtigheid kenmerkt degenen die passief volledig in vrede zijn met God en actief verlangen om God met hun hele leven te aanbidden. Ze oefenen burgerlijke gerechtigheid ter ere van God.

Overeenkomsten en Verschillen in Actieve Gerechtigheid

Burgerlijke gerechtigheid en spirituele burgerlijke gerechtigheid produceren vergelijkbare acties, zoals beschreven bij waarheidsgetrouwheid. Beide vormen van actieve, maatschappelijk gerichte gerechtigheid omvatten eerlijkheid, loyaliteit, barmhartigheid en een diep besef van rechtvaardigheid. Beide soorten gerechtigheid zouden een echte zorg voor het algemeen welzijn moeten omvatten, inclusief economische, politieke, medische, milieu- en onderwijsaspecten. Beide vormen van actieve gerechtigheid zouden een echte zorg voor gezinswaarden moeten omvatten, inclusief liefde voor kinderen en loyaliteit aan de echtgenoot. Beide soorten gerechtigheid zijn radicaal verschillend van een leven van criminaliteit, nalatigheid, onverantwoordelijkheid, luiheid, wreedheid, oneerlijkheid, corruptie en algemene delinquentie. Beide vormen van actieve gerechtigheid leiden tot echte verbeteringen in de alledaagse wereld en dragen bij aan rechtvaardigheid, vrede en barmhartigheid.

Diepe Motivaties en Glorieuze Ondeugden

Hoewel de acties misschien vergelijkbaar zijn, moeten we de radicale verschillen tussen deze twee soorten burgerlijke gerechtigheid niet minimaliseren. Augustinus beschreef de deugden van de heidenen als glorieuze ondeugden. Hiermee bedoelde hij waarschijnlijk dat de deugden van de heidenen, die ik burgerlijke gerechtigheid heb genoemd, uiteindelijk worden gemotiveerd door eigenliefde, niet door liefde voor God. Een intelligent persoon weet dat een leven van misdaad en duidelijke ondeugd niet de beste manier is om van zichzelf te houden; een echt slimme persoon kan zichzelf liefhebben en zijn arrogante trots volledig uiten door een leven van schijnbaar nederige publieke dienstbaarheid voor het algemeen welzijn. Dit is echt een glorieuze ondeugd.

Luther observeerde dat er diep in het menselijk hart een verlangen is om onszelf voor God te rechtvaardigen, in feite tegen God te zeggen dat het evangelie van vergeving niet nodig is, aangezien we onszelf kunnen rechtvaardigen of reinigen. Luther dacht dat dit verlangen is vermengd met al onze normale, 'rationele' overwegingen van de morele eisen die in de schepping zijn ingebouwd.

Natuurlijk, dacht hij, is het veel beter voor ons leven in de samenleving om geregeerd te worden door de rationele overweging van goede wetten en principes dan door irrationele passies zoals wraak, vooroordeel of hebzucht. En dit is mogelijk, dacht Luther, omdat God zijn morele wet in de schepping en in het menselijk verstand heeft ingebouwd. Maar dit type actieve gerechtigheid, dat ik burgerlijke gerechtigheid heb genoemd, kan de meest fundamentele van alle theologische fouten bevorderen, namelijk het denken dat we onze redding bij God kunnen verdienen. In onze tijd kunnen we een andere diepe zwakte waarnemen in de meest voorkomende varianten van burgerlijke gerechtigheid zonder spirituele wortels. Onze wereld is gevuld met een wervelwind van concurrerende ideologieën en wereldbeelden, waarvan vele ideeën bevatten die de perceptie van de morele wet die God in de schepping en het verstand heeft ingebouwd, aanzienlijk verminderen of verdraaien. Door ideologieën die zeggen dat ongeboren of gehandicapte mensen geen mensen zijn, dat huwelijk niet belangrijk is, of die een vreemde religieuze rechtvaardiging geven voor moord of leugens, worden de geesten van mensen gevuld met ideeën en overtuigingen die het moeilijker maken voor hen om positief te reageren op de algemene openbaring van Gods morele wet. Dit leidt tot religieuze of filosofische pogingen om acties te rechtvaardigen die weerzinwekkend zijn voor God: abortus, gemakkelijke scheiding, samenwonen, tijdelijke huwelijken, gewelddadige jihad, genocide, bedrog. Bijbelse openbaring zou een belangrijke rol moeten spelen in ons morele denken om ons te helpen de verschillende soorten religieuze en filosofische misleiding te vermijden die zo gemakkelijk het morele denken vertroebelen. Zonder de invloed van speciale openbaring kan burgerlijke gerechtigheid heel gemakkelijk ontsporen.

Zowel algemene genade als speciale genade zijn werkelijk genade

Sinds de Reformatie onderscheiden evangelische christenen twee soorten genade van God: algemene genade en speciale genade. Speciale genade heeft te maken met redding, eeuwig leven en de vergeving van zonden; algemene genade heeft te maken met alles wat het leven in deze wereld mogelijk maakt. In de Bergrede leerde Jezus: "Heb uw vijanden lief en bid voor hen die u vervolgen, opdat u kinderen mag zijn van uw Vader in de hemel. Hij laat zijn zon opgaan over bozen en goeden en laat het regenen over rechtvaardigen en onrechtvaardigen" (Matteüs 5:44-45). Onze liefde voor onze vijanden zou de liefde van onze Vader voor zijn vijanden moeten weerspiegelen, wiens dagelijkse behoeften Hij genadig vervult door algemene genade.

Algemene genade is een oproep tot bekering en geloof. In Lystra predikte Paulus dat God "zich niet onbetuigd heeft gelaten: Hij heeft u regen gegeven uit de hemel en vruchtbare seizoenen; Hij heeft u overvloedig voedsel gegeven en uw harten met vreugde vervuld" (Handelingen 14:17). In Romeinen 2:4 voltooide Paulus de gedachte: "Of veracht u de rijkdom van zijn goedertierenheid, verdraagzaamheid en geduld, zonder te beseffen dat Gods goedertierenheid u tot bekering leidt?" We kunnen Gods algemene genade contrasteren met zijn algemene toorn (die anders is dan specifieke daden van toorn, evenals anders dan Gods eschatologische toorn). In Romeinen 1:18 schrijft Paulus dat "de toorn van God geopenbaard wordt." Zijn taal wijst op een huidig werk van Gods toorn. Op drie punten in de volgende paragrafen beschrijft hij deze toorn verder. In vers 24 zegt hij: "God heeft hen overgegeven in de begeerten van hun harten"; in vers 26: "God heeft hen overgegeven aan schandelijke lusten"; en in vers 28: "Hij heeft hen overgegeven aan een verdorven verstand." In elke verklaring laat God in zijn toorn mensen zondiger worden. Het is een daad van Gods toorn wanneer hij mensen hun zondige verlangens laat volgen, zodat de zonde zichzelf straft. Hoewel het niet expliciet wordt vermeld, volgt hieruit dat een werk van Gods algemene genade, in contrast met zijn algemene toorn, is om zonde te beteugelen.

Wanneer zondige neigingen worden ingeperkt, moeten we God danken, in de wetenschap dat deze inperking van zonde een werk van Gods algemene genade is, ongeacht welke secundaire middelen God gebruikt voor dergelijke inperking. Nogmaals, de algemene genade van God zou mensen moeten leiden tot bekering en geloof. Zonder de inperking van menselijk kwaad kan de samenleving degenereren tot een oorlog van allen tegen allen en zichzelf vernietigen. De inperking van menselijke zelfvernietiging is net zo goed een werk van Gods algemene genade als regen en zonneschijn. Deze inperking van zonde leidt tot burgerlijke gerechtigheid. De persoon die profiteert van deze zonde-inperkende algemene genade kan nog steeds ideeën verkondigen die God onteren en gemotiveerd zijn door verlangens die God niet eren. Maar welke culturele, religieuze, persoonlijke, politieke of economische motieven er ook bij betrokken zijn, het is door Gods algemene genade dat mensen enige vorm van gerechtigheid beoefenen. Paulus veronderstelde de aanwezigheid van deze genade toen hij in Romeinen 13 schreef dat alle mensen zich zouden moeten onderwerpen aan de regerende autoriteiten. Door het voorkomen van sommige destructieve zonden zijn civiele autoriteiten een middel van Gods algemene genade. We zouden onze dank aan God en aan hen moeten tonen door onze burgerlijke plichten te vervullen en onze belastingen te betalen. Een goed burgerlijk bestuur is een belangrijk middel van Gods algemene genade. Om deze waarheid levendig in onze geest te houden, hoeven we alleen maar foto's van genocide of stedelijke oorlogvoering te contrasteren met foto's van goed functionerende scholen en bedrijven. Door het woord 'genade' te gebruiken om de geschenken van God te beschrijven, zoals regen, zon en een vreedzaam leven in de samenleving, hebben christenen erkend dat dit onverdiende geschenken van God zijn, net zoals de speciale genades van verlossing in Christus, vergeving van zonden en rechtvaardiging voor God door geloof.

6. Gelovigen zijn geroepen om dienaren te zijn van zowel speciale genade als algemene genade

Jezus zei: 'Ga en maak alle volken tot mijn discipelen' (Mt 28:19). Deze Grote Opdracht, gebaseerd op Jezus' aanspraak op autoriteit over alle mensen en culturen, heeft gelovigen de overtuiging gegeven van het universele belang en de relevantie van de bijbelse boodschap. Het is een oproep aan gelovigen om dienaren van Gods speciale genade te worden. Maar we hebben een parallelle oproep om dienaren van algemene genade te zijn. In de gelijkenis van de schapen en de bokken leerde Jezus dat wat we doen voor 'de geringsten van deze', we voor hem doen (Mt 25:34–40). Ik weet dat sommige uitleggers beweren dat deze passage alleen van invloed is op onze relatie met andere gelovigen in nood, en dat ze ons niet zouden moeten leiden in ons handelen met mensen die geen christenen zijn. Deze interpretatie negeert echter hoe de vier evangeliën herhaaldelijk mensen portretteren die ofwel naar Jezus toe worden aangetrokken of van Jezus worden afgestoten. Veel nieuwtestamentische personages zijn in het proces van ofwel naar echt geloof toe te komen of hiervan weg te lopen. En de meeste groepen mensen in grote nood vandaag bevinden zich in een vergelijkbare situatie. Velen herzien alles wat ze geloven en waarderen en weten misschien niet of ze zichzelf beschouwen als onze medegelovigen. Als dit waar is, kan er dan een meer directe oproep zijn dan deze passage om deelnemers te worden in Gods algemene genade? Jezus beoordeelt onze aanspraak om zijn volgelingen te zijn door te vragen of onze daden vergelijkbaar zijn met de algemene genade van zijn Vader. De Vader houdt van zijn vijanden door hen regen, zon en de dingen die nodig zijn voor het leven in deze wereld te geven. Jezus roept ons op om zijn Vader te imiteren. Kan er een sterkere motivatie zijn om de gevende handen van God te worden in relatie tot een wereld vol lijden?

Er lijkt geen scherpe scheidslijn te bestaan tussen Gods algemene genade die regen en zon stuurt en Gods algemene genade die zonde inperkt. Beide zijn werken van God die het leven mogelijk maken, maar die niet onmiddellijk leiden tot verlossing of vergeving van zonden. In een groot deel van de wereld vandaag ontstaat de behoefte aan humanitaire hulp wanneer de zondige driften in het menselijke hart niet zijn ingeperkt. Te veel humanitaire crises zijn het gevolg van oorlog, geweld, economische ineenstorting veroorzaakt door corruptie, of ziekte die deels wordt veroorzaakt door onverantwoord gedrag (zoals drugsmisbruik). Deze humanitaire rampen, die terecht de harten en handen van gelovigen in beweging brengen, zijn gedeeltelijk ontstaan omdat er geen effectieve inperking van zonde was. Hoeveel mededogender zou het zijn om dergelijke humanitaire rampen te voorkomen door dienaren van Gods algemene genade te zijn op een eerder moment! Of denk aan de vele problemen van kinderen, waar talloze opvoeders mee te maken hebben, die zijn ontstaan omdat ze zijn verlaten, misbruikt of verwaarloosd door een of beide ouders. Leraren zien voortdurend kinderen met medische, neurologische, psychologische of leerproblemen die verband houden met de zonden van de ouders: alcoholisme, drugsmisbruik, verlating, fysiek misbruik. Leraren worden maatschappelijk werkers om deze kinderen te helpen. Hoeveel beter zou het zijn als het lichaam van Christus effectief Gods algemene genade had gediend op een eerder moment, en dergelijke door mensen veroorzaakte rampen had voorkomen!! Als we beweren Gods speciale genade te hebben ontvangen, moeten we ook navolgers worden van zijn algemene genade evenals verkondigers van zijn speciale genade.

7. Humane morele principes verwoorden in de publieke ruimte is een middel van Gods algemene genade

We mogen nooit vergeten dat Gods algemene, beschavende genade nauw verbonden is met de morele wet, terwijl zijn speciale genade nauw verbonden is met het evangelie. De inperking van zonde is nooit volledig, en deze gedeeltelijke inperking van zonde kan plaatsvinden wanneer een persoon of een cultuur zelfs enkele delen van Gods morele wet accepteert. De inperking van zonde, die leidt tot burgerlijke gerechtigheid, zal echter effectiever zijn als de ontvangst van de morele wet door een persoon of cultuur wordt versterkt. De menselijke perceptie van de morele wet die via de schepping komt, wordt beïnvloed door een grote verscheidenheid aan persoonlijke en historische factoren. Het publieke getuigenis van het lichaam van Christus is een van de belangrijkste historische en persoonlijke factoren die de algemene percepties van de morele wet beïnvloeden. Zowel algemene genade als speciale genade worden door middel van woorden overgebracht. Protestanten zeggen normaal gesproken dat Gods speciale genade aan ons wordt overgebracht door ‘de middelen van genade’, wat verwijst naar de combinatie van Gods Woord (inclusief prediking en onderricht in kerken, scholen en gezinnen) en de sacramenten (doop en het Heilig Avondmaal). De sacramenten worden soms verder beschreven als ‘zichtbare woorden’. Op deze manier benadrukken we de verbinding van speciale genade met woorden, uiteindelijk het woord van het evangelie, zonder te minimaliseren hoe Gods speciale genade ook door middel van daden wordt overgebracht. (Het evangelie is uiteraard een verslag van Gods daden in de geboorte, dood en opstanding van Christus, een feit dat ook de verbondenheid tussen woorden en daden in het domein van Gods speciale genade illustreert.) In Gods algemene genade is er een andere relatie tussen woorden en daden. Mensen profiteren van de zon en de regen, ongeacht de woorden die ze gebruiken om ze te beschrijven. Maar er zijn belangrijke manieren waarop Gods algemene genade ook door middel van woorden wordt overgebracht.

De mens leeft niet van brood alleen. Wij leven vanuit ons hart en onze geest—wat betekent vanuit woorden, woorden waarmee we ideeën, overtuigingen, waarden, gevoelens, houdingen, relaties en meer uitdrukken. Uit de woorden in onze geest en ons hart ontstaan heel verschillende levenswijzen voor individuen en naties. Het verschil tussen Adolf Hitler en Moeder Teresa berust grotendeels op welke woorden hun harten en geesten vulden. Eén set woorden leidde tot nationaal-socialisme en de Holocaust; een andere set woorden en ideeën leidde tot zorg voor de behoeftigen. Eén set woorden kan leiden tot destructief totalitarisme; een andere set woorden kan leiden tot een humane democratie. Ideeën hebben gevolgen; woorden creëren of vernietigen. En de set woorden die het leven van een persoon of een samenleving vormen, is nooit vast en onveranderlijk. Er is altijd verandering in de berichten die worden gecommuniceerd. Zelfs als mensen het evangelie van Christus niet geloven, is er een werkelijk voordeel voor individuen en samenlevingen als sommige gedeeltelijke dimensies van de totale bijbelse boodschap worden geaccepteerd. Woorden, slogans, uitspraken, motto's, theorieën, spreuken en verhalen kunnen allemaal middelen van Gods algemene genade zijn, manieren waarop de Schepper in onze samenlevingen werkt om onze zonde in te perken en het leven te ondersteunen. Woorden worden het materiaal van een humane cultuur, waaruit dan onze gevoelens, onze daden en zelfs ons overheidsbeleid voortkomen. Mensen die het evangelie van Christus geloven en hun naasten liefhebben, zouden onze verschillende culturen moeten inspireren om een stem te geven aan berichten die voortkomen uit en de bijbelse boodschap ondersteunen. Op deze manier kunnen we bijdragen aan de cognitieve, symbolische en emotionele inhoud van onze culturen op een manier die Gods algemene genade bemiddelt. Gelovigen kunnen bijdragen aan de totale richting van onze culturen zodat meer mensen geïnspireerd worden om Moeder Teresa na te volgen en minder mensen wrede despoten imiteren. Samenlevingen kunnen worden aangemoedigd om hogere niveaus van rechtvaardigheid, eerlijkheid, loyaliteit en barmhartigheid te beoefenen.

8. De rijke complexiteit in Gods openbaring van de morele wet maakt een breed scala aan methoden mogelijk om de morele wet in de samenleving te presenteren.

Binnen de Bijbel zien we een rijke complexiteit en complementariteit in de communicatie van Gods morele wil. We vinden geboden zoals ‘Gij zult niet stelen.’ We zien verhalen of gelijkenissen, zoals die van de barmhartige Samaritaan. We lezen geschiedenissen, zoals de bestraffing van Israël voor hun zonden. We vinden ook een kleurrijke verzameling spreuken die ons onderwijzen in reflectieve morele wijsheid. Dit rijke communicatieschema bereikt mogelijk zijn hoogtepunt in het Nieuwe Testament met de instructie om het karakter van Christus aan te nemen als degenen die met hem zijn gestorven en opgestaan.

Binnen deze complexiteit is er ook een diepe harmonie, zodat er een echte eenheid is in de totale presentatie van Gods morele wil. Het is de zelfconsistente communicatie van een zelfconsistente God; daarom past de levenswijze die vervat is in Gods expliciete geboden bij de levenswijze die wordt onderwezen in de gelijkenissen, verhalen of spreuken. Een door de Bijbel geïnformeerde deugdethiek die is gebaseerd op het boek Spreuken zal overeenkomen met een die is gebaseerd op Gods directe geboden. Dit komt door het complementaire karakter van Gods speciale openbaring. Er is dezelfde eenheid binnen de complexiteit in de algemene openbaring van Gods wet in de schepping; de verschillende dimensies van de algemene, scheppingsopenbaring van Gods wet zijn complementair.

Of mensen de Bijbel nu goed kennen of niet, ze worden allemaal op verschillende manieren geconfronteerd met een door God gegeven morele eis. We hebben vaak een directe, intuïtieve zin van wat van ons wordt verlangd; bijvoorbeeld, een vader kan aanvoelen dat zijn vrouw en kinderen onvoorwaardelijke liefde en volledige loyaliteit van hem nodig hebben, of onze ontmoeting met mensen die pijn en lijden ervaren kan ons een directe morele intuïtie geven dat we barmhartigheid moeten beoefenen. Deze directe, intuïtieve bewustwording van een morele plicht ontstaat waarschijnlijk uit ons directe bewustzijn van God en zijn morele eigenschappen gegeven in de algemene openbaring, die eist dat we Gods morele eigenschappen imiteren omdat we naar zijn beeld zijn gemaakt.

Een andere manier waarop we ons bewust worden van een door God gegeven morele eis (hoewel misschien zonder een sterk bewustzijn dat de eis van God komt) is door middel van nadenken over voorspelbare gevolgen; we zouden ons kunnen afvragen: 'Wat zou er gebeuren met de samenleving als iedereen liegt of steelt?' of 'Wat zou er gebeuren met mijn relaties met anderen als ik zou liegen of stelen?' Dit soort bewustzijn van Gods morele wet komt voort uit de manier waarop God ons heeft geschapen als relatiegerichte wezens, terwijl God ook zijn morele wet in de structuur van menselijke verbondenheid heeft ingebouwd.

Nog een andere manier waarop we ons bewust worden van een door God gegeven morele eis is door ons af te vragen wat voor soort persoon we van onszelf maken als we een bepaalde actie ondernemen. Misschien ben ik me ervan bewust dat een enkele ongeduldige daad of woord een stap is naar het worden van een norse, prikkelbare persoon, wat ik niet wil zijn. Een andere daad of woord zal de neiging hebben om me te maken tot een eerlijke en vriendelijke persoon, waardig aan echt respect. Dit soort bewustzijn van een morele eis is ook door God gegeven, waarschijnlijk voortkomend uit onze door God gegeven drang om ons geschapen potentieel te bereiken.

Ongelovige morele filosofieën isoleren en absolutiseren over het algemeen één van de verschillende manieren van het ervaren van de door God gegeven morele wet. Deze neiging om één dimensie van onze ontmoeting met de morele wet te absolutiseren geeft aanleiding tot concurrerende morele filosofieën, waarvan vele proberen al onze morele ervaringen te verklaren in het licht van één dimensie van morele ervaring. De meeste seculiere morele filosofieën zijn reductionistisch in de zin dat ze onze perceptie van morele ervaring en morele verplichting verminderen, omdat elke morele filosofie één deel van morele ervaring absolutiseert.

Als we echt geloven dat we leven in Gods geschapen wereld waarin hij voortdurend zijn morele wet spreekt, kunnen we beginnen een diepe eenheid en complementariteit te zien binnen de verschillende manieren waarop we zijn wet in de schepping ervaren. Veel gelovigen doen dit zonder erbij na te denken. Wanneer we proberen bijbels geïnformeerde morele principes in de publieke ruimte van seculiere samenlevingen te brengen, hebben we de vrijheid om te kiezen welke dimensie van de algemene openbaring van Gods morele wet we op dat moment willen benadrukken.

Op sommige momenten, wanneer ik spreek voor een publiek dat voornamelijk bestaat uit mensen die nog geen christenen zijn, heb ik de nadruk gelegd op onze directe intuïtieve bewustwording van bepaalde morele plichten zoals barmhartigheid, trouw of eerlijkheid. In deze situaties zou ik hebben geklonken als een volgeling van de intuïtieve deontologische ethische theorie, die die manier van het ervaren van Gods morele wet in de schepping absolutiseert. Op andere momenten heb ik ervoor gekozen om te benadrukken wat voor soort persoon we worden als gevolg van bepaalde acties. In die settings zou ik hebben geleken op een deugdetheoreticus of een volgeling van Aristoteles, wiens ethische theorie de manier absolutiseerde waarop een reeks acties ons in een bepaald soort persoon verandert.

Bij andere gelegenheden heb ik de voorspelbare negatieve of positieve resultaten benadrukt, soms aangetoond door studies in de sociale wetenschappen, die voortvloeien uit bepaalde praktijken; bijvoorbeeld, ik heb gesproken over de aanzienlijke negatieve gevolgen voor het welzijn van de mens die meestal voortkomen uit echtscheiding en samenwonen. In die situatie zou men kunnen denken dat ik een voorstander ben van de utilitaire moraaltheorie. Als christen heb ik de vrijheid om al deze benaderingen te gebruiken om mensen uit te nodigen na te denken over de verschillende dimensies van Gods algemene openbaring van zijn morele wet. Maar mijn doel was om mijn toehoorders in significant contact te brengen met een van de vele complementaire manieren waarop we Gods morele wet ontmoeten, geopenbaard door de schepping. Mijn doel was om Gods algemene genade te belichamen terwijl ik ook Gods speciale openbaring en speciale genade geloofwaardiger wilde maken voor een bepaald publiek.

Dezelfde morele wet die de zonde weerhoudt, toont onze behoefte aan vergeving. Ik heb betoogd dat gelovigen dienaren van Gods algemene genade zouden moeten zijn door middel van het bevorderen van humane morele normen in het publieke domein, morele normen die voortkomen uit de algemene openbaring van Gods wet en geïnformeerd worden door de speciale openbaring van Gods wet. Dit proces vindt al eeuwenlang plaats, en gelovigen zouden de bevordering van burgerlijke gerechtigheid moeten aannemen als onderdeel van onze bijdrage aan onze diverse culturen. We zouden geschikte gelegenheden moeten zoeken om onze buren te helpen inzien dat sommige dingen, zoals de waarheid spreken, mensenrechten beschermen en trouw zijn aan je echtgenoot en familie, echt juist en gepast zijn en bijdragen aan het welzijn van de mens. Als dienaren van Gods algemene genade zouden we moeten proberen de civiele toepassing van de wet te bevorderen en de naleving van Gods wet in zijn civiele gebruik aan te moedigen.

Terwijl we dit deel van de roeping die God ons heeft gegeven accepteren, moeten we nooit vergeten dat Gods wet altijd al zijn drie functies behoudt. Het toont ons altijd onze zonde en behoefte aan verlossing in Christus, weerhoudt onze zonde om burgerlijke gerechtigheid mogelijk te maken, en leidt ons naar dankbaarheid en lof aan God. Misschien is in een bepaalde situatie een van de functies van Gods wet prominenter, maar Gods wet betrekt mensen altijd op deze drie manieren. Onze bespreking van ethiek in het publieke domein richt zich meestal op burgerlijke gerechtigheid en het weerhouden van zonde, het tweede gebruik van Gods morele wet. Maar Gods wet wordt vaak door Gods Geest gebruikt om ook de andere doeleinden te bereiken. En een van deze functies is mensen hun zondigheid en behoefte aan vergeving te laten zien.

Enkele voorbeelden kunnen helpen. In openbare universiteitslezingen heb ik betoogd dat overheden actieve euthanasie niet zouden moeten legaliseren, omdat we een herhaalde neiging in de menselijke geschiedenis kunnen waarnemen waarbij mensen andere mensen doden terwijl ze zichzelf misleiden door te denken dat ze iets goeds doen. Kunnen we enige zekerheid hebben dat actieve euthanasie geen herhaling is van dit oude probleem? Ik zou dit een utilitaire vorm van moreel redeneren noemen. Een scherpzinnige luisteraar zou opmerken dat mijn lezing bedoeld was om burgerlijke gerechtigheid te bevorderen, maar dat het tegelijkertijd de menselijke zondigheid illustreerde: we zijn het soort mensen dat gemakkelijk anderen kan doden en onszelf kan misleiden over ons moorddadige potentieel. Deze lezing zou zowel een humane samenleving bevorderen als onze behoefte aan vergeving van God laten zien.

Wanneer ik ethieklessen aan de universiteit gaf, gaf ik soms een lezing gebaseerd op sociaalwetenschappelijk onderzoek waaruit blijkt dat samenwonen en echtscheiding over het algemeen leiden tot negatieve gevolgen voor de betrokkenen, inclusief de kinderen van het paar.